Io, da straniero, voglio bene a Cocullo, per un’antica frequentazione,
per la sua straordinaria festa, per la sua eccezionale gente che ha accolto
me e i miei studenti con manifestazioni di umanità tollerante, di civiltà
fine che ormai è in declino nelle città nelle quali il mio mestiere mi esilia.
Emerge, in questi miei contatti, un senso della concretezza e della cultura
della gente cocullese: in termini pratici stringere, qui, sulla piazza,
la mano a un cocullese, significa ancora, nell’apocalisse semantica che
invade la cultura di città, stringere la mano ad un uomo: e non è cosa di
poco conto (Alfonso M. di Nola).

(dall’introduzione di Lia Giancristofaro a AA. VV., Il rituale di s. Domenico a Cocullo, con abstract in inglese, Lanciano, Ed.Rivista Abruzzese, 2007)

Cocullo, borgo dalle radici romane e medioevali arroccato su uno sperone del monte Luparo, sarebbe un paese in crisi come i tanti dell’Italia Centro-Meridionale, se non fosse per la fortuna mediatica che da quasi un trentennio rende la sua festa famosa in tutto il mondo, consentendo a molti di accettare i serpenti come creature necessarie all’equilibrio della natura, e anche di ritrovare fiducia all’ombra (reale e metaforica) di un piccolo campanile, rassicurante ancoraggio esistenziale per ogni comunità dispersa da migrazioni e altre violenze attraverso cui si manifesta la storia. La valenza salvifica di Cocullo fu evidenziata da Alfonso M. di Nola quando, nel 1980, scrisse che, nell’anonimia della società del profitto, a Cocullo si può ritrovare l’armonia con la natura e le persone: qui, infatti, è ancora possibile stringere la mano a un uomo. (…) 
Il giorno della festa, la moltitudine di rettili adorna, aggrovigliata, il corpo del Santo e dei serpari. Prima e dopo la processione, tra i canti popolari in onore del Santo e le trionfali esecuzioni della banda, ci si diverte a toccarle, con un brivido, a mettersele addosso, sperimentando che, contrariamente a quanto sostengono le dicerie ispirate alle tabuizzazioni giudaico-cristiane, i rettili non sono affatto viscidi, e che a fare ribrezzo è solo ciò che l’animale rappresenta, non ciò che esso realmente è. Che questo accada sotto gli occhi delle telecamere e degli obiettivi fotografici, non pare influenzare l’autorappresentazione della gente che, in modo anche laico, resta protagonista del rito: ognuno vive l’evento in modo diretto e personale, per cui l’influenza di telecamere e registratori potenzia l’esperienza straordinaria senza inficiarne l’autenticità individuale, come invece si riscontra in rituali dove i comportamenti risultano falsati dal mezzo mediatico. Attraverso le serpi, la conquista della dimensione sacra induce la riscoperta di sé nella ritualità collettiva anche in coloro che arrivano come spettatori, e grande è la compartecipazione nel riconoscere la perfezione della natura nel più demonizzato animale della fauna occidentale, o nel recuperare, tra credulità e scetticismo, emozioni di ansia e gioia rimaste inalterate dal tempo in cui i devoti interpretavano il movimento dei serpenti sulla statua del Santo come auspicio positivo o negativo dell’anno in corso. (…) 
In conclusione, al di là della necessità di monitorare il culto ed i suoi lievi cambiamenti annuali, al di là delle previsioni future sulla resistenza alla dilagante desacralizzazione del mondo occidentale, non esistono momenti clou, né apoteosi storiche, ma solo elementi concatenati e fili conduttori per una festa che ha un’anima propria e che non vuole essere né un fatto commerciale, né un feticcio turistico, né uno strumento di potere, ma una positiva esternazione dell’essere, una cura sincera e gratuita contro l’ipertrofia del potere e del fondamentalismo, una immersione completa nell’eterna e commovente subalternità umana che, vergognosa delle sue debolezze, si manifesta negli strani, a volte balordi, comportamenti dell’homo sapiens. 
 (L. G.)